St. Athanasius has a famous line in his On the Incarnation, which is quoted in the Catechism, in which he says, “The Son of God became man so that we might become God.” This does not, of course, mean that Christ came in order that we might be become God in the sense of sharing his incommunicable attributes, such as his omnipotence, omniscience, his simplicity and everything that flows from that. But in so far as a creature can participate in those attributes of God which are communicable, in other words, insofar as a creature can become like God while remaining a creature – it is for that that Christ came.
And what this means, above all, is that Christ came to transform us in love, both in respect to how he loved us (which love is revealed on the Cross – He loved his own in the world and he loved them to the end, as St. John tells us) and in respect to how he calls us and enables us to love others. Because, most of all, God is love. This is the most true thing that we can say about the divine essence, the most true thing that we can say about God’s inner life, which, as we must always remember, is not static and sterile, but is rather marked by this dynamic relationality of love that is the Trinity.
And so again, to be made like unto God is above all to be transformed in love. And so we can read in First John, Beloved, let us love one another, because love is of God; everyone who loves is begotten by God and knows God. Whoever is without love does not know God, for God is love. It is in complete agreement with this that St. Paul speaks in the way that he does in his letter to the Romans. Owe nothing to anyone, except to love one another; for the one who loves another has fulfilled the law.
And that all sounds very simple, and in a sense it is. Our commandment is to love one another – it is by loving one another that we become transformed to become like God. But then, it isn’t always clear what it actually looks like to love someone. There is an idea in our present culture, for instance, that to love someone means to be totally and even uncritically accepting of whatever they do and whatever choices they make. And even if we know better than that, it can still often be difficult to know what the loving response is in various concrete situations. Within a family, for example, it can be difficult to know when to be supportive versus when to be corrective, or when to be prophetic vs when to keep silent.
Now obviously, it is not possible to make a general statement that can tell you how to concretely act in every particular, unique situation. But, that doesn’t mean that we can’t flesh out what it looks like to love one another, and we can do that above all by looking at the life of Christ, since everything that Christ did he did as the Son of God, he did as love incarnate. And so, there is nothing that you can find in the life of Christ that is not marked by love, and that’s very interesting because of the wide range of emotions and behaviors that we see from Christ in the gospels.
It is the same Christ, after all, who looked on the multitude with compassion and taught them the good news of eternal life, as who flipped over tables and forcefully drove out the money changers in the Temple. It was the same Christ who spent long hours healing the sick and delivering the afflicted, as who strongly criticized and chastised the scribes and the Pharisees. And it was the same Christ who was transfigured on Mount Tabor, boldly revealing his identity, as who remained silent before his accusers at his trial.
And so if Christ is revealing what it looks like to love in all of these various moments and in all of these unique situations, then that teaches us that love can’t be reduced to a specific way of acting, to something as a simple as merely being accepting of someone or just being supportive. By the same token, love also can’t be reduced to a mere feeling or sentiment, for surely Christ did not die for the sake of a feeling, and he did not do all that he did for the sake of a mere sentiment; Christ suffered, not for a feeling, but for you and for me.
Instead, love is something like an overriding disposition of the will to desire the good, both the ultimate good, which is God, as well as the good of our neighbors, which ultimately consists in their own union with God. This is why St. Paul says that Love does no evil to the neighbor, since if we act in love, we will never be able to desire what is evil for anyone; rather, we will always and only desire for them that which will be most conducive to the salvation of their souls and to the ultimate good for which they were created.
And because that can vary depending on the circumstances of where someone is at in their journey and what our relationship with that person is, there are times when the loving thing to do will be to be supportive, and other times when the loving thing will be to chastise. There will be times when, out of love, we are called to be vocal and prophetic. And then there are other times when we will be called to keep silence.
But in all of these moments, the examination that we should be making of ourselves is: am I truly desiring what is best for this person? Because that really ought to be the only motive for which we ever do anything with respect to another person. And so if we catch ourselves acting out of resentment, or out of wrath, or jealousy, or vengeance, or envy or anything else, in short, if we ever find ourselves desiring something other than the good for another person, then we have gone astray.
To live always in love in this way is something that requires the help of grace, that requires the help of the sacraments. It requires baptism and confirmation to remake us, the eucharist to sustain us, and penance to restore us when we fall. It requires prayer and fasting and almsgiving. It requires, in short, conformity to Christ, which is, above all, this transformation in love.
San Atanasio tiene una frase célebre en su Sobre la Encarnación, que se cita en el Catecismo, en la que dice: “El Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros pudiéramos llegar a ser Dios”. Esto no significa, por supuesto, que Cristo viniera para que llegásemos a ser Dios en el sentido de compartir sus atributos incomunicables, como su omnipotencia, su omnisciencia, su simplicidad y todo lo que de ello se deriva. Pero en la medida en que una criatura puede participar de aquellos atributos de Dios que son comunicables, es decir, en la medida en que una criatura puede llegar a ser semejante a Dios sin dejar de ser criatura, para eso vino Cristo.
Lo que esto significa, sobre todo, es que Cristo vino a transformarnos en el amor, tanto con respecto a la manera en que nos amó él —amor que se revela en la Cruz: Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo, como nos dice san Juan— como con respecto a la manera en que nos llama y nos capacita para amar a los demás. Porque, por encima de todo, Dios es amor. Esto es lo más verdadero que podemos decir acerca de la esencia divina, lo más verdadero que podemos decir acerca de la vida interior de Dios, que, como siempre debemos recordar, no es estática ni estéril, sino que está marcada más bien por esta relacionalidad dinámica de amor que es la Trinidad.
Y así, una vez más, ser hechos semejantes a Dios es, ante todo, ser transformados en el amor. Por eso podemos leer en la Primera carta de san Juan: Queridos, amémonos unos a otros, porque el amor procede de Dios; todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. En plena consonancia con esto, san Pablo dice en su carta a los Romanos: No tengan con nadie otra deuda que la del amor mutuo, porque el que ama al prójimo, ha cumplido ya toda la ley.
Todo eso suena muy sencillo, y en cierto sentido lo es. Nuestro mandamiento es amarnos unos a otros: es amándonos unos a otros como somos transformados para llegar a ser semejantes a Dios. Pero, entonces, no siempre está claro qué significa realmente amar a alguien. Hay una idea en nuestra cultura actual, por ejemplo, según la cual amar a alguien significa aceptar total e incluso acríticamente cualquier cosa que haga y cualquier elección que tome. Y aunque sepamos que eso no es así, con frecuencia puede seguir siendo difícil saber cuál es la respuesta amorosa en diversas situaciones concretas. Dentro de una familia, por ejemplo, puede ser difícil saber cuándo conviene apoyar y cuándo corregir, o cuándo ser profético y cuándo guardar silencio.
Obviamente, no es posible formular una afirmación general que nos diga cómo actuar concretamente en cada situación particular y única. Pero eso no significa que no podamos concretar cómo es amarnos unos a otros, y podemos hacerlo sobre todo mirando la vida de Cristo, ya que todo lo que Cristo hizo lo hizo como Hijo de Dios, lo hizo como amor encarnado. Por tanto, no hay nada que podamos encontrar en la vida de Cristo que no esté marcado por el amor, y eso resulta muy interesante por la amplia variedad de emociones y comportamientos que vemos en Cristo en los evangelios.
Es el mismo Cristo, al fin y al cabo, quien miró a la multitud con compasión y les enseñó la buena nueva de la vida eterna, y quien volcó mesas y expulsó con firmeza a los cambistas del Templo. Fue el mismo Cristo quien pasó largas horas curando a los enfermos y liberando a los afligidos, y quien criticó y reprendió severamente a los escribas y fariseos. Y fue el mismo Cristo quien se transfiguró en el monte Tabor, revelando audazmente su identidad, y quien permaneció en silencio ante sus acusadores durante su juicio.
Y así, si Cristo está revelando cómo es amar en todos estos diversos momentos y en todas estas situaciones únicas, entonces eso nos enseña que el amor no puede reducirse a una forma concreta de actuar, a algo tan simple como limitarse a aceptar a alguien o simplemente apoyarlo. Del mismo modo, el amor tampoco puede reducirse a un mero sentimiento o emoción, porque ciertamente Cristo no murió por causa de un sentimiento, ni hizo todo lo que hizo por causa de una mera emoción; Cristo sufrió, no por un sentimiento, sino por ti y por mí.
Más bien, el amor es algo así como una disposición predominante de la voluntad a desear el bien, tanto el bien último, que es Dios, como el bien de nuestros prójimos, que en último término consiste en su propia unión con Dios. Por eso san Pablo dice que el amor no hace mal al prójimo, pues si actuamos en el amor, nunca podremos desear el mal para nadie; siempre y únicamente desearemos para ellos aquello que sea más conducente a la salvación de sus almas y al bien último para el que fueron creados.
Y como eso puede variar según las circunstancias del punto en que alguien se encuentre en su camino y según cuál sea nuestra relación con esa persona, habrá momentos en que lo amoroso será apoyar, y otros momentos en que lo amoroso será reprender. Habrá ocasiones en que, por amor, estaremos llamados a hablar con claridad y de modo profético. Y habrá otras ocasiones en que estaremos llamados a guardar silencio.
Pero en todos estos momentos, el examen que deberíamos hacernos es: ¿estoy deseando verdaderamente lo mejor para esta persona? Porque ese debería ser realmente el único motivo por el que jamás hagamos algo con respecto a otra persona. Y así, si estamos actuando desde el resentimiento, o desde la ira, o los celos, o la venganza, o la envidia, o cualquier otra cosa; en resumen, si alguna vez descubrimos que deseamos algo distinto del bien para otra persona, entonces nos hemos desviado del camino.
Vivir siempre en el amor de este modo es algo que requiere la ayuda de la gracia, que requiere la ayuda de los sacramentos. Requiere el bautismo y la confirmación para rehacernos, la eucaristía para sostenernos y la penitencia para restaurarnos cuando caemos. Requiere oración, ayuno y limosna. Requiere, en definitiva, conformidad con Cristo, que es, ante todo, esta transformación en el amor.
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