PaddlingPadre

Este fin de semana comenzamos a leer el Sermón de la Montaña, ese gran discurso de Jesús que encontramos en el Evangelio de Mateo, que escucharemos durante las próximas tres semanas hasta el comienzo de la Cuaresma. Y creo que es importante que no perdamos de vista la unidad de este discurso, lo cual puede suceder fácilmente cuando escuchamos extractos breves de un sermón que ocupa tres capítulos completos. Porque si perdemos de vista la unidad de este sermón, también podemos perder de vista su carácter profético. Saltando desde el comienzo del Sermón, que escuchamos hoy, hasta su conclusión al final del capítulo siete, leemos allí que cuando Jesús terminó estas palabras, las multitudes se asombraron de su enseñanza, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas. Al decir esto, Mateo sin duda dirige nuestra atención al libro del Deuteronomio, donde Moisés pronunció las palabras de Dios a los israelitas al otro lado del Jordán, diciendo: El Señor tu Dios te suscitará un profeta como yo, de entre tus hermanos; a él escucharás.

Ahora bien, se podría suponer que esta profecía se refería a Josué, tal vez, quien asumió el liderazgo de los israelitas después de la muerte de Moisés y los condujo a la tierra prometida. Pero, como leemos al final del Deuteronomio, eso no puede ser así. Porque aunque leemos allí que Josué, hijo de Nun,estaba lleno del espíritu de sabiduría y que el pueblo de Israel le obedecía y hacía lo que el Señor había mandado a Moisés, seguimos leyendo que desde entonces no ha surgido en Israel un profeta como Moisés, a quien el Señor conoció cara a cara.

Esto significa que, cuando el libro del Deuteronomio alcanzó su forma definitiva, esta profecía de un profeta como Moisés ya se había incorporado a las expectativas judías como uno de esos hilos proféticos, como los que se ven a lo largo del Antiguo Testamento, que aún esperan su cumplimiento. Un hecho que, por supuesto, nos lleva al quinto capítulo del evangelio de Mateo, donde Jesús, como Moisés en el monte Horeb, sube a una montaña y enseña al pueblo con autoridad, instruyéndolo sobre cómo debe vivir y cómo debe orar.

Y esta instrucción comienza con las bienaventuranzas. Dichosos los pobres, dichosos los que lloran, dichosos los sufridos, dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, dichosos los misericordiosos, dichosos los limpios de corazón, dichosos los que trabajan por la paz, dichosos los perseguidos por causa de la justicia y causa de Cristo. Creo que hay dos cosas que hay que destacar aquí.

En primer lugar, Jesús deja muy claro desde el principio que ha venido a traer bendiciones a quienes siguen sus enseñanzas. En esto vemos otro paralelismo con el Deuteronomio, donde Moisés habla al pueblo de las bendiciones que recibirá Israel si es fiel a la alianza, así como de los desastres que le sobrevendrán si no lo es. Lo mismo ocurre con Jesús. Al igual que Moisés antes que él, Jesús nos señala el camino hacia la bendición, el camino que conduce a la vida. Y el mero hecho de escuchar las palabras de Jesús nos obliga a elegir: ¿elegiremos el camino que conduce a la bendición o el que conduce a la destrucción? Como dice la Didaché en su primera línea (la Didaché es esencialmente un catecismo muy antiguo del siglo I): «Hay dos caminos, uno de vida y otro de muerte, pero hay una gran diferencia entre los dos». Y esto es algo existencial, porque quedarse quieto no es una opción. O bien caminas por un camino, o bien caminas por el otro, y Jesús ha venido para que conozcamos el camino que conduce a la vida, el camino que conduce a la bienaventuranza, como dice en otra parte: «He venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia».

Así que eso es lo primero. Jesús ha venido como un nuevo Moisés para señalar el camino que conduce a la vida. Pero lo segundo, y esto es quizás el aspecto más llamativo de las Bienaventuranzas, es que esta forma de vida no se parece a lo que podríamos haber imaginado. ¿Qué lógica se revela aquí, donde la bienaventuranza se identifica con la pobreza, con el llanto, con la mansedumbre y con la persecución? Hay una lógica mundana, una lógica con la que todos estamos familiarizados, que se rebela totalmente contra esto, que replica que la bienaventuranza se encuentra más bien en la riqueza y el poder, en la independencia y el autocontrol, en hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos, y en la pronta satisfacción de los apetitos. En esta réplica se oye, tal vez, la voz de Nietzsche, o al menos una incredulidad ante la idea de que este camino que Jesús nos señala sea verdaderamente el camino hacia la vida, cuando en cierto sentido, al recomendar lo que preferiríamos evitar, parecería más bien abrazar una especie de muerte.

Y ciertamente, en cierto sentido, es así, porque la lógica de las Bienaventuranzas, en respuesta a nuestra pregunta anterior, es la lógica de la cruz. Pero la lógica de la cruz, y esto es lo que el crítico no entiende, esto es lo que la lógica del mundo no puede comprender, es una lógica de amor. Lo que Cristo hace por nosotros en la cruz es vaciarse por completo por nosotros, entregarse por su amada, la Iglesia. Al hacerlo, Cristo no hace otra cosa que revelarnos la dinámica interna de su propia vida trinitaria, ya que el Padre se entrega totalmente al Hijo, quien a su vez se entrega totalmente al Padre. Ser cristiano, entonces, es igualmente encontrarse a uno mismo en el otro de manera trinitaria, entregarse en amor tal como lo hizo Cristo, porque en última instancia es este don completo de sí mismo lo que caracteriza la vida trinitaria de Dios, de modo que amar de esta manera es llegar a ser como Dios, y es precisamente por esta razón que Cristo vino: para que, a través de él, podamos participar de esa vida divina.

Y sí, hay una cierta muerte involucrada en esto. Debemos morir a nosotros mismos, morir a esta idea, esta falsa idea, de que podemos ser independientes, autosuficientes e invulnerables. En cambio, debemos abrazar la verdad de nuestro ser: que no somos dioses, sino criaturas, que somos radicalmente dependientes y que quien viva para sí mismo morirá solo. Y al abrazar, entonces, el llamado de Jesús a amar con un amor kenótico, que se vacía de sí mismo, nos encontraremos, con toda certeza, vulnerable, herido, sufriendo; pero incluso en esta vida ese sufrimiento adquirirá cierta dulzura, porque será un sufrimiento que nace del amor, que nace del amor divino y trinitario.

Y si tenemos eso, si descansamos en el amor de la Santísima Trinidad, entonces lo tenemos todo. Eso es lo que persigue toda la historia de la salvación, por eso Dios llamó a Abraham y habló a través de Moisés y finalmente envió a su Hijo: para que pudiéramos participar en la vida divina, en el amor divino. Por lo tanto, si permanecéis en ese amor, ¡alegraos y regocijaos! Porque, en verdad, no puede haber mayor bendición.